人教统编版必修 上册第三单元7（短歌行 *归园田居（其一））7.2* 归园田居（其一）背景图ppt课件

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1、了解“隐逸诗人之宗”陶渊明所处的时代背景及其生活经历，全面理解陶渊明其人。
2、反复吟咏，运用鉴赏诗歌的方法，把握意象，体会意境，感悟作者在诗中表达的情感。
3、充分发挥想象力，感受诗歌所描绘的田园风光，感受作者的隐士情怀，领悟作者返璞归真的人生志趣与人生境界。
陶渊明，又名潜，字元亮，自号五柳先生，谥号靖节先生。开创田园诗一体，为古典诗歌开辟了一个新的境界。东晋末到刘宋初杰出的诗人、辞赋家、散文家。被誉为“隐逸诗人之宗”、“田园诗派之鼻祖”。
陶渊明今存诗歌共125首，田园生活是陶诗的重要题材，他的作品写山水不多，更多是写自己田边地头的事，就是眼前的事。而他身居田园，因此后来人们将他称作“田园诗人”，专称他的作品为“田园诗”。 从内容上可分为饮酒诗、咏怀诗和田园诗三大类。陶诗的风格：质朴、平实、清新、自然
东晋门阀政治：上品无寒门下品无士族
早年：“大济苍生”中年：“误入歧途”晚年：“归隐田园”
少无适俗韵，性本爱丘山。误落尘网中，一去三十年。羁鸟恋旧林，池鱼思故渊。开荒南野际，守拙归园田。方宅十余亩，草屋八九间。榆柳荫后檐，桃李罗堂前。暧暧远人村，依依墟里烟。狗吠深巷中，鸡鸣桑树颠。户庭无尘杂，虚室有余闲。久在樊笼里，复得返自然。
1、提问：“归园田居”这个标题能告诉我们哪些信息呢？题眼是哪个字？  
2、提问：既然“归”字是题眼，标题还潜藏着哪些隐性信息和值得我们思考的问题呢？
少无适俗韵，性本爱丘山。误落尘网中，一去三十年。
年轻时就没有适应世俗的性格，生来就喜爱大自然的风物。错误地陷落到世俗的种种束缚中，转眼间远离田园已十余年。
本体、喻体之间的相似点是？
这两个比喻，表明诗人已经看透了官场的污秽黑暗，从而表达了他对官场极大的厌恶。
羁鸟恋旧林，池鱼思故渊。开荒南野际，守拙归园田。
笼子里的鸟儿怀念以前生活的森林，池子里的鱼儿思念原来嬉戏的深潭。我愿到南边的原野里去开荒，依着愚拙的心性回家耕种田园。
对官场的厌恶，对田园的向往。
少无适俗韵，性本爱丘山。
1、“适俗韵”适应世俗的情趣，它无非是逢迎世俗、周旋应酬、钻营取巧的那种情态、那种本领，这是诗人从来就未曾学会的东西。作为一个真诚率直的人，其本性与淳朴的乡村、宁静的自然，似乎有一种内在的共通之处，所以他“爱丘山”。前二句表露了作者清高孤傲、与世不合的性格，为全诗定下一个基调，同时又是一个伏笔。
“误落尘网中,一去三十年”。
2、 误:误入了束缚人性而又肮脏无聊的世俗之网。一个“误”字，显示了作者对官场生活的厌恶和误入官场的悔恨交加的情绪。“一去三十年”，这一句看来不过是平实的纪述，但仔细体味，却有深意。诗人对田园，就像对一位情谊深厚的老朋友似地叹息道:“呵，这一别就是十三年了”，内中多少感慨，多少眷恋但写来仍是隐藏不露。
“羁鸟恋旧林,池鱼思故渊”
3、羁鸟、池鱼:说明自己跟“羁鸟”和“池鱼”一般，早有摆脱官场束缚、返回田园隐居的强烈愿望，现在终于做到了隐居躬耕，保持了质朴的本性。
“开荒南野际，守拙归园田”
“拙”，《辞海》 解释“笨拙，与‘巧’相对。《老子》 :‘大巧若拙。”诗句中的“拙”即朴拙，含有原始本真的意思，于世俗的虚伪机巧相对，强调自己不会适应世俗的潮流，并以此自许。
久在樊笼里，复得返自然
4、“樊笼”即开头的“尘网”，是禁锢人的牢笼和罗网，使人有“羁鸟”“池鱼”之感。既然如此，那么一旦冲出罗网，返回大自然的怀抱，那就其乐无穷，触目皆春了，即使一草一木也格外感到亲切而欣慰。
是陶渊明“归园田”的根本原因吗？
如何理解“守拙”，言外之意是什么？ （不归园田就无法守拙？）
守拙，即守住“正直善良”的本性。 东晋末年权力之争剧烈，官员皆是尔虞我诈勾心斗角，没有这种本领就无法得意于仕途。所以，正直良善之辈就会感到压抑束缚，为了守住自己的本心，归园田是他最好的归宿。
方宅十余亩，草屋八九间。榆柳荫后檐，桃李罗堂前。暧暧远人村，依依墟里烟。狗吠深巷中，鸡鸣桑树颠。
意象：特点：意境：心境：
方宅、草屋、榆柳、桃李、远人村、墟里烟、狗吠、深巷、鸡鸣、桑树
恬静、优雅、空阔、简陋
追求恬淡生活和平静、和谐的心境，深深地体现出诗人对淡泊恬静生活的追求
白描原是中国画的一种技法，指描绘人物和花卉时用墨线勾勒物象，不着颜色，称为“单线平涂”法。它源于古代的“白画”。在文学创作上，“白描”作为一种表现方法，是指用最简练的笔墨，不加烘托，描画出鲜明生动的形象。
户庭无尘杂，虚室有余闲。久在樊笼里，复得返自然。
作者情感：自由、安逸、喜悦、豁然开朗。
《归园田居》，主要写诗人摆脱污浊官场来到清新的农村后的自由生活和愉快心情。这种情绪，用一个词组来概括叫做“返朴归真”。第一是“真”，做人要真实正直不虚伪，具有人的本性；第二是“朴”，处世要朴实，不造作，不追求豪华富贵，而是自由自在潇洒之至。 这是一种与污浊的官场生活相对立的生活方式，也是历代文人学士所追求的至高至真的境界。